“器為茶之父”看茶具的前世今生
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“器為茶之父”看茶具的前世今生

中國(guó)是茶的故鄉(xiāng),是擁有茶文化的文明古國(guó)。茶第一次被中國(guó)人所發(fā)現(xiàn)和利用始于遙遠(yuǎn)的先秦時(shí)期,在經(jīng)歷了千年的積淀與發(fā)展以后,茶逐漸在中國(guó)形成了其獨(dú)有的韻味與豐富多彩的文化特色。除了有不同品類的茶葉來(lái)滿足人們?nèi)粘o嫴璧男枨?,更衍生出了一套于沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶外的精神品質(zhì)以供人們陶冶情操、培養(yǎng)性情。

中國(guó)地大物博,美食種類繁多,因此古往今來(lái)便有“美食配美器”一說(shuō),茶道也不例外。飲茶注重“色、香、味、形、器”,“器”指的便是飲茶的用具。


隋唐之前

茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中說(shuō)“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)”,茶具也是伴隨著茶葉的發(fā)現(xiàn)與利用而出現(xiàn)的。隋唐以前,人們將茶以藥用和菜肴的形式采用,茶食不分,由此煮飲茶葉與烹煮飯菜的器具幾乎無(wú)異,茶、酒、食混用。歷史上最古老的茶具被稱作缶,小口大肚,用陶土做成,形狀古樸笨重粗糙。隨時(shí)間推移,后也有初具雛形、外表光亮平滑的釉陶茶具,色調(diào)絢麗美觀,凸顯出其藝術(shù)性。

隋唐時(shí)期

到隋唐,隨著人們對(duì)美好生活質(zhì)量的追求與對(duì)茶飲的推廣普及,茶逐漸在社會(huì)上得到重視。人們探討飲茶藝術(shù),將儒、道、佛融入其中,首創(chuàng)了茶道精神。在藝術(shù)品茗階段,人們除享茶味本身之外,也開始講究茶具的精美完備程度,由此逐漸有了專門針對(duì)茶飲的器具系統(tǒng)。上唐前期,社會(huì)風(fēng)氣淳樸,飲茶之風(fēng)盛行,茶具也由陶器的青釉、白釉發(fā)展成陶瓷為主,以樸素、實(shí)用為美。盛唐時(shí)期,社會(huì)奢靡風(fēng)華,在飲茶文化中茶具更是被推向了高潮,在富家甚至有金、銀、銅、錫等金屬茶具,以茶具之美映襯品茗之佳。

陸羽在《茶經(jīng)》中提到“造茶具二十四事,以都統(tǒng)籠貯之,遠(yuǎn)近傾慕?!边@其中所說(shuō)的茶具二十四事,即:風(fēng)爐(生火煮茶)、笤(竹絲編制用以采茶);炭撾(鐵器用來(lái)碎碳);火夾(夾碳);釜(煮水烹茶用具);交床(木制品,放釜);紙囊(儲(chǔ)茶用具);碾、拂末(碾茶,拂茶);羅合(羅篩茶,合貯茶);則(量茶用具);水方(貯水);漉水囊(過(guò)濾用具);瓢(杓水);竹莢(煮茶時(shí)環(huán)擊湯心,以發(fā)茶性);鹺簋、揭(唐代煮茶加鹽去苦增甜,前者貯鹽花,后者杓鹽花);盂(貯熱水);碗(品茗用具);畚(貯碗用具);扎(洗刷用具);滌方(用以貯水洗具);渣方(收納各種沉渣);巾(擦拭器具);具列(用以陳列茶器的物事);都籃(飲茶完畢,收貯所有茶具)。當(dāng)然茶具二十四事在唐代也并非是尋常百姓家用的,一般是文人墨客和貴族之家才可裝備如此齊全的茶具。

宋朝

與唐代所講究自然之風(fēng)的飲茶之道不同,隨社會(huì)奢靡風(fēng)氣的高漲,宋代飲茶的習(xí)俗“斗茶法”逐漸興起?!恫桎洝分刑岬健安枭?,宜黑盞,建安所造者紺黑,紋如免毫,其坯微厚,燲之久熱難冷,最為要用。出他處者,或薄或色紫,皆不及也。其青白盞,斗試自不用?!睘楦玫拇钆洳枭c茶香,人們?cè)诓杈叩倪x用上也別有一番風(fēng)格。

宋代飲茶的茶具以茶盞為主,有黑釉、青釉、青白釉、白釉、醬釉五種,造型飽滿、外觀精美。其中更是以“建盞”為上品,以凸顯茶色的醬黑釉瓷碗、臺(tái)盞及盞托等為主,注重陶瓷的成色與“盞”自身的質(zhì)地紋理以及薄厚均勻。斗茶時(shí),雪白的茶湯色與建盞外圍的黑釉相稱,水痕分明,便于人們分辨茶葉的優(yōu)劣;建盞的形狀口大底小,猶如一個(gè)漏斗,足夠容納翻滾而入的湯花;盞壁較厚,以維持恰到好處的溫度,保證茶水可以“久熱不冷“。偶爾,也可以在建盞的表面看到陽(yáng)光下閃閃發(fā)光的美麗花紋,有的如兔毛一樣細(xì)密,被稱作“兔毫斑”,有的如鷓鴣頸項(xiàng)上的云朵紋,被稱作“鷓鴣斑”,十分珍貴。


明朝

元代茶文化和茶具的發(fā)展同樣與其歷史發(fā)展相適,因保持游牧民族的生活習(xí)性,重武輕藝,因此茶及茶具的發(fā)展并未有明顯的改變,元代擔(dān)當(dāng)了承上啟下的角色。而進(jìn)入明代,茶具前期頗有返樸歸真之感,后又由節(jié)儉淳樸向紛華靡麗過(guò)渡,人們對(duì)茶道的藝術(shù)越來(lái)越精,對(duì)泡茶、觀茶色、酌盞、燙壺也更有講究。明人飲茶,重視茶味,講究茶趣,因此十分強(qiáng)調(diào)茶具的選配得體,茶具在實(shí)用性和藝術(shù)性上達(dá)到統(tǒng)一。受此影響,明代開始,茶具終于被完整定義,不再與食、酒等容器混用,主要指飲茶之器,延續(xù)至今。

明代的茶具主要以瓷器茶壺和紫砂茶具為主,人們不再追求茶湯和茶具本身的搭配,而是把注意力逐漸轉(zhuǎn)移到茶葉本身的韻味上。明代以前瓷器通常以青瓷為主,而后轉(zhuǎn)為白瓷,特別是青花和五彩極受人歡迎。例如人們現(xiàn)在所熟知的景德鎮(zhèn)青花瓷,藍(lán)白花紋交織徘徊于瓷器本身,釉質(zhì)彩料明亮清透,色彩素潔沁人心脾,有心曠神怡之感,增添其青花茶具的魅力。明代有名的茶具還有紫砂壺,它是由紫泥、紅泥、團(tuán)山泥燒制而成,胎質(zhì)細(xì)膩,透氣而不滲漏,耐熱而不破損。據(jù)《長(zhǎng)物志》記載:“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無(wú)熱湯氣?!鄙皦乜梢员WC人們品味到茶葉高質(zhì)量的色澤與色香,所以砂壺被視為茶具中的佳品。紫砂壺講究對(duì)品茗、水質(zhì)、器具的美韻,既包含中國(guó)茶藝崇尚自然、古樸的一面,也融合了儒家道家喜平、內(nèi)斂的一面。

清朝

清代是一個(gè)多元的社會(huì),民族融合,經(jīng)濟(jì)繁榮,清人的生活豐富多彩??滴酢⒂赫?、乾隆“不可一日無(wú)茶”之上層社會(huì)的民族文化、精神風(fēng)俗也逐漸轉(zhuǎn)向民間大眾,使得茶具類型眾多,色彩多樣,同時(shí)配以琴棋書畫加持,將茶具制作與品茗藝術(shù)推向了新的高度。

清代茶具名目繁多,其釉彩、工藝及紋樣等都各有特點(diǎn)。清代的釉彩不同于明代,僅以紅、藍(lán)、黃、綠、絳、紫等幾種含量飽和的原色為主。清代手工藝人通過(guò)苦苦鉆研,調(diào)制出高達(dá)幾十種的中性間色釉,例如紅釉又分朱紅、柿紅、棗紅等,青釉又分冬青、豆青、豆綠等,使茶具瓷繪藝術(shù)的裝飾風(fēng)格更多樣獨(dú)特。此外,清代瓷器也大量使用創(chuàng)意性的加金抹銀等裝飾手法,創(chuàng)制戧金、炙金、描金、泥金、抹金、抹銀等種類,高超的新品種和新技術(shù)加持使得清代茶具藝術(shù)更為豐富多彩,欣賞性也得到提升。而茶具上的銘文繪畫也增添了茶具的人文性與藝術(shù)性,民間茶具筆鋒豪邁,寫意與寫實(shí)共存;御用茶具標(biāo)致規(guī)范,工藝繁復(fù)。


在中國(guó)文化的歷史長(zhǎng)河中,對(duì)于茶文化的描繪與刻畫部分還體現(xiàn)在中國(guó)的絢麗文學(xué)中,以文以載道的精神傳承并傳播著中國(guó)茶文化的內(nèi)涵?!都t樓夢(mèng)》是作者曹雪芹傾注大量心血所完成的百科全書式作品,它的文學(xué)和藝術(shù)價(jià)值極高,一直以來(lái)各路學(xué)者為此前赴后繼、白首窮經(jīng)。曹雪芹將文字的精華唯美與品茶的修身養(yǎng)性相融合,《紅樓夢(mèng)》上下兩冊(cè)提到“茶”共有兩百七十余處,茶事約有三百余處,后更是有“櫳翠庵茶品梅花雪”一回專門品茶論水,進(jìn)行深刻的描寫與解讀。其精美茶具以“海棠花式雕漆填金云龍獻(xiàn)壽的小茶盤配以成窯五彩小蓋鐘”“一色官窯脫胎填白蓋碗”“綠玉斗”“貯藏梅花雪水的‘鬼臉青’茶甕”等著稱,曹雪芹將這些富麗堂皇的茶具栩栩展開于中國(guó)茶文化的美好風(fēng)俗畫卷之上,反映了明清之際茶具的精巧與繁華。

飲茶從物質(zhì)活動(dòng)轉(zhuǎn)向精神藝術(shù)活動(dòng),茶具也隨之越來(lái)越精進(jìn)。除了滿足人們?nèi)粘o嫴璧男枨笸?,茶具也被賦予了審美、精神內(nèi)涵等意義。在品茗這項(xiàng)高雅的精神藝術(shù)活動(dòng)中,茶、水、器、火四部分缺一不可,而這任何一個(gè)步驟都離不開茶具,“具”的選擇與使用可以直接決定“色、香、味、形”的終極形態(tài)。唐代茶具典雅蘊(yùn)藉,宋代茶具瑰麗絢爛,明清茶具返璞歸真……茶葉本身無(wú)法順著時(shí)間歷史的長(zhǎng)河從遠(yuǎn)古時(shí)期流傳到現(xiàn)在,但是茶具可以,它是傳承茶文化的重要媒介。古人將各時(shí)期的茶具遺留給后人,正是等待茶的文化歷程被揭開。

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